La confianza comienza pidiendo ser guardado

El orante se refugia en Dios y solicita su protección. La seguridad del salmo nace de una relación de dependencia, no de la ausencia de necesidad.

Explicación del versículo

La primera palabra es una petición de cuidado. El salmista no comienza proclamando que nada puede afectarlo, sino pidiendo que Dios lo guarde. El refugio que confiesa es la razón por la que puede pedir auxilio.

Refugiarse indica hacia quién se vuelve ante la fragilidad. La confianza ya orienta su vida, pero no vuelve innecesaria la oración. A lo largo del poema esa dependencia se desarrollará mediante el señorío de Jehová, la herencia recibida y la esperanza de vida.

La inscripción asocia el salmo con David y lo designa Mictam. El significado técnico de esa indicación no puede establecerse con seguridad a partir de aquí. No da una fecha ni un acontecimiento que permita identificar el peligro preciso.

El salmo tampoco describe de inmediato una persecución o enfermedad concreta. La petición abre una confesión más amplia sobre el bien que se encuentra en el Señor. Respetar esa amplitud evita reducir toda la oración a un episodio supuesto.

La conclusión alcanzará la esperanza frente a la muerte, y los discursos apostólicos de Hechos 2:22–36 y Hechos 13:32–37 explicarán su cumplimiento decisivo en la resurrección de Jesucristo. La petición inicial puede leerse dentro de ese recorrido sin transformar cada detalle previo en una escena de la pasión que el poema no narra.

Texto original y sentido

שָׁמְרֵנִי אֵל, shomréni El, «guárdame, Dios», expresa cuidado y preservación. חָסִיתִי בָךְ, jasíti vaj, afirma haberse refugiado en él. El orden une necesidad presente y confianza asumida, en lugar de contraponerlas.

Exégesis del pasaje

El «porque» fundamenta la petición en la relación con el Señor. El orante no exige protección por una fuerza propia o por un privilegio que pueda manejar independientemente de Dios. La confesión del versículo 2 explicará el carácter de ese refugio al reconocer a Jehová como Señor y fuente del bien.

El bien recibido dentro del señorío de Jehová

El orante reconoce que su vida depende del Señor. La confesión no desprecia sus dones, sino que los sitúa bajo la relación con quien los concede.

Explicación del versículo

La NTBT presenta una conversación interior: el alma ha dicho a Jehová que él es su Señor. La confianza del verso anterior recibe así un contenido de lealtad. Refugiarse en Dios implica reconocer su autoridad, no únicamente buscar un beneficio ocasional.

«Tú eres mi Señor» expresa pertenencia. El salmista no conserva a Jehová como una opción más entre otras fuentes equivalentes de seguridad. Su relación con él gobierna cómo evaluará la herencia, la compañía y la vida misma.

No tener bien fuera de él significa que el Señor es el fundamento del bien recibido. La frase no obliga a despreciar la amistad o la provisión material. Los versículos siguientes hablarán precisamente del deleite en los fieles y de una herencia agradable. Esos bienes tienen lugar dentro de la relación con Dios, no como sustitutos suyos.

La formulación hebrea es compacta. La NTBT entiende la primera expresión como dirigida al alma y hace explícita esa voz. La confesión principal queda clara en el contexto: Jehová es reconocido como Señor y no existe una fuente de plenitud que pueda separarse de él como si la criatura se bastara.

La relación con Salmos 73:23–28 ilumina esa dependencia: Dios es la porción del orante aun cuando cuerpo y corazón pueden desfallecer. El bien no queda reducido a conservar todas las circunstancias favorables. La cercanía del Señor ofrece un fundamento que permite recibir sus dones con gratitud y enfrentar también su fragilidad.

Texto original y sentido

אֲדֹנָי אָתָּה, Adonay atá, «tú eres mi Señor», es el centro explícito de la confesión. La forma inicial אָמַרְתְּ, amart, «has dicho», se entiende en la NTBT con una interlocución al alma. La frase sobre el bien debe explicarse por la dependencia que desarrolla el poema, sin convertir su brevedad en una fórmula de rechazo de la creación.

Exégesis del pasaje

La confesión se dirige a Jehová y prepara dos relaciones contrastadas: el deleite en los santos del verso 3 y la negativa a participar en el culto de otro dios del verso 4. La suficiencia del Señor ordena la vida comunitaria y la adoración, en lugar de aislar al orante de todo bien humano.

El deleite en quienes pertenecen al Señor

La lealtad a Jehová incluye una relación de estima hacia su pueblo. El bien recibido de Dios puede disfrutarse también en la compañía de quienes lo reconocen.

Explicación del versículo

La confesión de que no hay bien fuera de Jehová no termina en aislamiento. El orante declara su deleite en los santos que hay en la tierra. Su relación con Dios orienta también a quién honra y con quién encuentra una compañía valiosa.

Santos designa aquí a quienes están consagrados al Señor. No afirma que hayan dejado de necesitar misericordia ni que su dignidad proceda de una superioridad natural. Su pertenencia a Dios da el marco de la estima expresada.

La calificación de nobles o excelentes pertenece a esa valoración. El poema no concede el honor únicamente a quienes poseen rango social. Reconoce una grandeza relacionada con la fidelidad, en continuidad con Salmos 15:4, donde el adorador honra a los que temen a Jehová.

El deleite no equivale a aprobar sin examen todo lo que haga una comunidad religiosa. El contraste con los que corren tras otro dios muestra que la lealtad a Jehová sigue siendo el criterio. La amistad y la pertenencia no sustituyen su señorío.

La relación con el conjunto del poema permite recibir la comunidad como un don sin convertirla en un reemplazo de Dios. El mismo Señor que es refugio y herencia puede sostener vínculos donde la fidelidad sea valorada. La oración no necesita escoger entre amar a Jehová y reconocer el bien de las personas que le pertenecen.

Texto original y sentido

לִקְדוֹשִׁים, liqdoshim, se refiere a los santos o consagrados. La precisión «que hay en la tierra» sitúa el deleite en personas de la comunidad. כָּל־חֶפְצִי־בָם, kol jeftsí vam, expresa el agrado que el orante encuentra en ellos, dentro de su lealtad al Señor.

Exégesis del pasaje

La frase explica un aspecto positivo de la confesión anterior y prepara el contraste de culto del verso 4. No introduce una lista de individuos cuya identidad deba adivinarse. El interés está en una orientación del afecto y del honor coherente con reconocer a Jehová como el bien supremo.

Aplicación editorial

Puedes agradecer al Señor la compañía de personas que te ayudan a vivir con fidelidad. Esa estima no necesita idealizarlas ni hacerlas infalibles. La comunidad es más sana cuando su valor procede de la gracia de Dios y permite recibir corrección, perdón y ánimo mutuo.

Una lealtad que rechaza el culto rival

El orante se niega a participar en la adoración de otro dios. Su confianza en Jehová incluye decisiones concretas acerca de aquello a lo que dará su lealtad.

Explicación del versículo

El contraste con el verso anterior es marcado. Frente al deleite en quienes pertenecen a Jehová, aparecen los dolores de quienes se apresuran tras otro dios. La búsqueda de una seguridad rival no produce el bien que promete.

El poema no describe una discusión abstracta entre ideas. Habla de participación cultual: derramar libaciones y tomar nombres en los labios. La lealtad interior se expresa en prácticas que reconocen a quién se adora.

La referencia a libaciones de sangre utiliza una imagen severa del culto rechazado. El salmo no ofrece detalles suficientes para identificar un pueblo, una víctima o un procedimiento histórico concreto. No corresponde completar ese silencio con descripciones que el texto no narra.

La negativa a tomar sus nombres en los labios expresa no invocarlos ni reconocerlos en ese culto. No convierte toda mención de una falsa deidad para estudiar o denunciar la idolatría en un acto de adoración. El contexto define una renuncia de lealtad, semejante al llamado de Josué 23:6–8 a no servir, jurar ni postrarse ante otros dioses.

El compromiso queda unido a la confesión «tú eres mi Señor». La fidelidad no depende solamente de una emoción de preferencia. Tiene consecuencias en lo que se acepta practicar y en las fuentes de seguridad que se busca. Los versículos siguientes mostrarán su alternativa positiva: Jehová mismo es la herencia del orante.

Texto original y sentido

אַחֵר מָהָרוּ, ajer maharu, alude al apresuramiento tras otro, que la NTBT explicita como otro dios. נִסְכֵּיהֶם מִדָּם, niskéhem middam, es la expresión de las libaciones de sangre. La frase identifica las libaciones de sangre rechazadas por el orante, pero no describe los detalles de una ceremonia.

Exégesis del pasaje

Las dos negativas en primera persona vuelven concreta la lealtad del orante. No son una petición de violencia contra quienes practican otro culto. El poema declara dónde no participará y a quién confiará su vida, con Jehová como centro del bien y de la herencia.

Jehová mismo es la porción recibida

El lenguaje de herencia y copa expresa algo más profundo que poseer recursos. El bien decisivo del orante es su relación con el Señor que sostiene su vida.

Explicación del versículo

Después de rechazar un culto rival, David confiesa su alternativa: Jehová es la porción de su herencia y de su copa. La satisfacción no se concentra primero en una cantidad de tierra o bienes, sino en pertenecer al Señor y recibirlo como su bien.

La herencia es una parte asignada, y la copa puede representar la porción de experiencia o destino que corresponde a alguien. Ambas imágenes tienen en común un bien recibido, no producido por una autosuficiencia absoluta. La frase siguiente lo confirma: Dios sostiene su suerte.

La suerte alude al lote o parte que se asigna. No enseña que la vida sea gobernada por azar sin sentido ni ofrece un mandato de recurrir a prácticas de adivinación. El orante atribuye el sostén de su porción a Jehová.

El lenguaje tiene una relación clara con Números 18:20–24 y Deuteronomio 10:8–9, donde Jehová es la herencia de quienes lo sirven. El salmo utiliza esa imagen de relación privilegiada sin transferir automáticamente al orante todas las disposiciones legales dadas a los levitas.

La relación con Salmos 73:23–28 permite comprender la profundidad de la confesión. Cuando cuerpo y corazón desfallecen, Dios sigue siendo la porción para siempre. La esperanza no exige negar el valor de la provisión material; impide que la provisión sustituya a quien la da.

Texto original y sentido

מְנָת־חֶלְקִי וְכוֹסִי, menat jelqí vejosí, reúne la porción de la herencia y de la copa. גּוֹרָלִי, goralí, es el lote o suerte del orante. La combinación presenta una vida recibida y sostenida, cuya seguridad está en el Señor y no en el control humano del reparto.

Exégesis del pasaje

El paso de hablar acerca de Jehová a decirle «tú sostienes» conserva la confesión como oración. No es una declaración de que David posea a Dios como un recurso a su servicio. La relación reconoce dependencia y abre la gratitud del siguiente verso por la belleza de la herencia recibida.

Una herencia que puede ser recibida con gratitud

La imagen de una tierra bien delimitada expresa el agrado del orante por la porción que le ha sido concedida. Su riqueza principal sigue siendo Jehová.

Explicación del versículo

Las cuerdas evocan la delimitación de una parcela. En el poema, el orante contempla la parte que le ha tocado y la reconoce agradable y hermosa. La asignación se recibe con gratitud, no como un derecho producido por su propia grandeza.

El verso continúa la declaración de que Jehová es su herencia. Por ello la imagen no debe reducirse a una promesa de que todo creyente recibirá una propiedad valiosa o vivirá en el lugar material que prefiera. El lenguaje de tierra expresa un bien que alcanza la relación con el Señor.

La hermosura de la herencia muestra una respuesta positiva de deseo. La fidelidad no se presenta únicamente como renuncia a otros dioses. El orante reconoce una plenitud que merece ser disfrutada y por la que puede bendecir a Jehová.

La imagen no identifica los límites de una finca histórica de David ni proporciona datos para reconstruirla. El salmo no necesita ese detalle para expresar su sentido. Lo decisivo es el agrado por una porción sostenida por Dios, en contraste con la multiplicación de dolores de quienes buscan otro señor.

El movimiento hacia el consejo y la vida de los versos siguientes mostrará qué contiene ese bien. La herencia no es una posesión estática: incluye dirección, estabilidad y esperanza en la presencia de Jehová. La gratitud responde al conjunto de esa relación y no únicamente a una circunstancia favorable.

Texto original e imagen

חֲבָלִים, javalim, son las cuerdas de medición que permiten imaginar un lote delimitado. בַּנְּעִמִים, banneimim, expresa lugares agradables. El vocabulario concreto del reparto sirve a una confesión sobre el bien recibido, cuyo centro ya ha sido nombrado en el versículo 5.

Exégesis del pasaje

Las dos líneas son paralelas: la asignación agradable y la herencia hermosa presentan un mismo don. No se introduce un segundo señor que complete una carencia de Jehová. El verso amplía la alegría de pertenecer a él y prepara la bendición por su consejo.

Aplicación editorial

Puedes reconocer con gratitud los bienes concretos que has recibido sin convertirlos en la medida absoluta de tu aceptación ante Dios. La herencia que el salmo celebra invita a valorar al Señor también cuando una parte de la experiencia material no coincide con lo que habrías elegido.

El consejo del Señor forma la conciencia

La gratitud incluye la dirección recibida de Jehová. El orante reconoce una instrucción que sigue trabajando en su interior aun durante la noche.

Explicación del versículo

Bendecir a Jehová es la respuesta al consejo que ha recibido. El salmo presenta a Dios no solo como protector o porción, sino como quien orienta la vida. La relación de confianza incluye dejarse enseñar.

El consejo no aparece como una mera confirmación de lo que David ya desea. La palabra instruir puede incluir corrección y formación. El bien del Señor alcanza a una conciencia que necesita aprender a juzgar y a responder de manera recta.

La noche añade un tiempo de interioridad. Cuando la actividad exterior disminuye, la enseñanza recibida continúa presente en la reflexión del orante. El poema no relata un sueño profético ni afirma que una voz audible le haya dictado instrucciones cada noche.

La conciencia se comprende dentro del consejo de Jehová que abre el verso. No todo pensamiento interior queda declarado palabra divina por aparecer en un momento intenso. El mismo libro reconoce a Dios como el que examina lo más profundo del ser en Salmos 7:9. La vida interior debe permanecer abierta a su verdad y a su corrección.

La dirección recibida prepara la decisión de poner al Señor siempre delante de sí. La secuencia muestra que escuchar y confiar tienen consecuencias en la atención cotidiana. El orante no recibe una herencia para vivir sin orientación; reconoce que el Dios que lo sostiene también forma su manera de andar.

Texto original y sentido

כִלְיוֹתָי, jilyotay, es literalmente «mis riñones», imagen bíblica de la interioridad y los motivos profundos. La NTBT comunica aquí el sentido como conciencia. יִסְּרוּנִי, yisserúni, expresa instruir o corregir. La combinación no propone un diagnóstico físico, sino una formación interior vinculada con el consejo del Señor.

Exégesis del pasaje

La primera mitad identifica a Jehová como consejero y la segunda describe el efecto interior de esa dirección. Ambas deben mantenerse unidas para evitar convertir la conciencia en una autoridad independiente. La bendición reconoce que el bien recibido incluye aprender, incluso cuando esa enseñanza confronte una preferencia personal.

La presencia que sostiene una vida firme

El orante mantiene a Jehová como referencia constante y confía en su cercanía. La estabilidad procede de una ayuda recibida, no de una autosuficiencia declarada.

Explicación del versículo

Poner a Jehová delante de sí expresa una atención deliberada. El Señor orienta decisiones, lealtades y esperanza. La frase no describe la fabricación de una imagen física ni una técnica de visualización que permita controlar la presencia divina.

La constancia continúa el consejo del versículo anterior. La enseñanza recibida no queda reducida a un momento aislado; forma una manera de vivir ante Dios. Refugio, señorío y dirección se reúnen en una relación sostenida.

Estar a la derecha es una imagen de cercanía eficaz y ayuda. El orante no afirma que la posición física de Dios pueda medirse a su lado. Reconoce una protección que le permite esperar firmeza frente a aquello que podría sacudirlo.

La declaración «no seré sacudido» debe distinguirse de la jactancia del malvado en Salmos 10:6. La frase puede parecer semejante, pero el fundamento es opuesto. Allí la persona confía en su invulnerabilidad; aquí la firmeza depende de Jehová.

Pedro cita este versículo en Hechos 2:22–36 como parte de la explicación de la resurrección de Jesús. La confianza del salmo encuentra su expresión decisiva en el Hijo encarnado, que vive en obediencia al Padre y no queda retenido por la muerte. Esa aplicación conserva la relación con el poema completo y prepara la alegría y la esperanza corporal que siguen.

Texto original e imagen

לְנֶגְדִּי תָמִיד, lenegdí tamid, «delante de mí siempre», expresa orientación constante. מִימִינִי, miminí, «a mi derecha», comunica ayuda cercana. La imagen se distingue del lenguaje de la exaltación a la derecha de Dios: su función inmediata es describir el sostén que recibe el orante.

Exégesis del pasaje

El «porque» fundamenta la firmeza en la presencia del Señor. La decisión de mantenerlo delante de sí no produce un dominio sobre él; reconoce quién gobierna y sostiene. El verso siguiente comienza con «por eso» y mostrará el efecto de esta relación sobre la alegría y la seguridad de toda la persona.

Una esperanza que alcanza corazón y cuerpo

La confianza en Jehová produce alegría y seguridad para la persona entera. El salmo no limita la salvación a una experiencia interior separada del cuerpo.

Explicación del versículo

El «por eso» enlaza el gozo con el sostén del versículo 8. El corazón se alegra porque la vida no se encuentra abandonada a su propia fuerza. La emoción responde a una relación de confianza, en lugar de ser la causa que obliga a Dios a proteger.

«Mi gloria» es una expresión poética del propio ser y su dignidad. El salmista no está afirmando una gloria independiente que compita con Jehová. La alegría alcanza aquello que reconoce como su vida personal delante del Señor.

La carne que habitará segura añade explícitamente la dimensión corporal. En este contexto, carne no significa una orientación pecaminosa como en otros usos bíblicos, sino el cuerpo y su vulnerabilidad. La esperanza se dirige a una vida real que puede sufrir y morir.

El siguiente verso dará la razón de esa seguridad ante el Seol y la fosa. Conviene mantener la continuidad: la afirmación no se reduce a bienestar momentáneo ni puede convertirse en una promesa de que el orante nunca enfrentará una amenaza física. El horizonte de la muerte es precisamente el que la esperanza va a confrontar.

En Hechos 2:22–36, la cita apostólica habla de la lengua que se regocija y del cuerpo que descansa en esperanza. Pedro relaciona el conjunto con Jesús resucitado. La lectura cristiana reconoce que el Salvador no libera únicamente de un sentimiento de inseguridad; su victoria alcanza la muerte y fundamenta la esperanza de la persona entera.

Texto original y cita apostólica

El hebreo conserva כְּבוֹדִי, kevodí, «mi gloria», mientras que la cita de Hechos 2:26 expresa el gozo mediante ἡ γλῶσσά μου, he glóssá mou, «mi lengua». La diferencia de formulación no debe confundirse con una ausencia de alegría en uno de los textos. בְּשָׂרִי, besarí, es aquí «mi carne», la existencia corporal puesta bajo cuidado.

Exégesis del pasaje

Corazón, gloria y carne forman un retrato de respuesta integral. No se distribuyen tres grados de salvación independientes. El gozo interior y la seguridad corporal pertenecen a la misma esperanza, cuyo fundamento en la resurrección de Cristo será desarrollado por la explicación apostólica del versículo 10.

La esperanza que alcanza su plenitud en la resurrección de Cristo

El salmo afirma que Dios no abandonará a su fiel al poder de la muerte. Pedro y Pablo explican que esta palabra se cumple de manera decisiva en Jesucristo resucitado.

Explicación del versículo

La confianza llega al límite que ningún mortal controla por sí mismo. El orante confiesa que su vida no será abandonada al Seol y que el fiel de Dios no quedará sometido a la fosa. El verso fundamenta la seguridad corporal expresada antes y abre la senda de vida que sigue.

Seol nombra el ámbito de los muertos, y alma se refiere aquí a la vida o persona. La frase no se limita a prometer que una parte espiritual escapará mientras el resto carece de importancia. La continuidad con la carne del verso 9 permite escuchar una esperanza que alcanza al ser humano completo.

La fosa representa la muerte y su resultado. El término hebreo puede expresarse como fosa, mientras que las citas de Hechos hablan de corrupción o descomposición. La relación es importante: la promesa no queda reducida a conservar una reputación después de morir, sino que confronta el destino corporal.

En Hechos 2:22–36, Pedro argumenta que David murió, fue sepultado y tenía una tumba conocida por sus oyentes. Por tanto, no presenta a David como alguien que hubiera evitado personalmente toda muerte o descomposición. Lo reconoce como profeta que habló de la resurrección del Cristo, el descendiente prometido.

La afirmación apostólica es concreta: Jesús fue entregado, crucificado y resucitado por Dios; no quedó abandonado en el Hades ni su cuerpo vio corrupción. El discurso no elimina su muerte real. La victoria consiste en que la muerte no pudo retenerlo y el Padre lo levantó.

Pablo desarrolla el mismo contraste en Hechos 13:32–37. David sirvió a su generación y vio descomposición; aquel a quien Dios resucitó no la vio. Los dos discursos impiden usar el salmo como una garantía de que cada creyente evitará morir, y al mismo tiempo afirman con fuerza su alcance mesiánico.

Para la fe cristiana, la esperanza depende de ese Salvador vivo. No nace de un poder interior capaz de negar la muerte ni de obras que compren inmortalidad. Jesucristo, el fiel del Padre, ha vencido y sostiene a quienes acuden a él por gracia. El poema conduce desde la petición de ser guardado hacia una comunión que la muerte no logra cancelar.

Texto original y formulación de las citas

לֹא־תַעֲזֹב נַפְשִׁי לִשְׁאוֹל, lo taazov nafshí lisheol, expresa no abandonar mi vida al Seol. חֲסִידְךָ, jasidjá, es «tu fiel». La expresión לִרְאוֹת שָׁחַת, lirot shájat, «ver la fosa», se relaciona en Hechos con διαφθοράν, diaphthorán, corrupción o descomposición. La explicación apostólica identifica en Jesús el cumplimiento corporal que distingue su resurrección de la muerte de David.

Exégesis del pasaje

Los dos miembros se complementan: no ser abandonado al ámbito de la muerte y no quedar sometido a su corrupción. El verso por sí solo no narra actividades de Cristo entre su muerte y resurrección. Lo que los discursos apostólicos explican con certeza es que fue resucitado y no quedó retenido. Esa afirmación debe tener prioridad sobre reconstrucciones que el texto no proporciona.

La senda de vida culmina en su presencia

El bien supremo del salmo no es una posesión separada de Dios. La vida y la alegría encuentran su plenitud en la comunión que él concede.

Explicación del versículo

El final responde a la petición inicial de ser guardado. Dios da a conocer la senda de la vida, una dirección que el orante no produce por su propia suficiencia. El conocimiento recibido incluye aprender a vivir delante de él y esperar en su fidelidad.

La plenitud de alegría está en su presencia. El salmo ha hablado de herencia agradable y de un corazón que se alegra; ahora reúne esos bienes en la relación con Jehová. La meta no es utilizar a Dios para llegar a una satisfacción donde su presencia ya no haga falta.

La derecha comunica el ámbito de honor, poder y bien concedido. Los deleites duraderos no se describen mediante un catálogo de experiencias materiales. La poesía concentra la esperanza en una comunión cuya bondad no se agota como los recursos humanos.

Pedro incluye este verso en Hechos 2:22–36 y lo relaciona con Jesús resucitado y exaltado. La senda de vida del salmo no queda encerrada en una sabiduría para mejorar unos años de existencia. La resurrección del Cristo revela el alcance de la esperanza y su entrada gloriosa ante el Padre.

El mismo discurso distingue al Hijo exaltado, al Padre que prometió y al Espíritu Santo derramado. La vida cristiana participa de esa salvación sin confundir sus personas. Jesucristo es el único Salvador y el fundamento del acceso, no uno entre varios caminos equivalentes de plenitud.

La relación con Juan 17:1–5 muestra a Jesús hablando de vida eterna como conocimiento del Padre y del Hijo enviado, y de la gloria que tenía con el Padre antes de que el mundo existiera. La alegría final no disminuye su divinidad ni se compra mediante logros humanos. Es un bien recibido por gracia que forma una vida orientada hacia Dios.

Texto original y continuidad

אֹרַח חַיִּים, óraj jayyim, es la senda de la vida. שֹׂבַע שְׂמָחוֹת, sóva semajot, expresa plenitud o saciedad de alegrías. Los deleites finales retoman la idea de lo agradable de la herencia del verso 6, mostrando que su centro está en la presencia del Señor.

Exégesis del pasaje

La secuencia une dirección, presencia y duración. No presenta tres destinos distintos, sino dimensiones del bien de pertenecer a Jehová. El poema que comenzó pidiendo protección concluye confesando una comunión suficiente para sostener la esperanza incluso frente a la muerte, cuya plenitud la predicación apostólica reconoce en Jesucristo.